Dati associativi
Professione
1166
01/01/1998
Terapie individuali E 80,00/seduta + 2% enpap
Terapia di coppia E 100/seduta + 2%enpap
Terapia familiare E120/seduta +2% enpap
Terapia di gruppo E50/seduta + 2% enpap
protocollo MBCT ( Mindfulness- 8 incontri) E 500+2% enpap
Da diversi anni mi sono dedicata allo sviluppo della politica professionale, aderendo a PLP mettendo a disposizione la mia esperienza, le mie risorse, i miei progetti e la mia rete al servizio della Categoria.
Credo fermamente in una crescita professionale con un’ottica comunitaria nella quale il dialogo ed il confronto democratico e civile siano risorse imprescindibili e sono convinta che il bene della categoria sia il bene di tutti i professionisti che la compongono, al di là delle appartenenze partitiche e delle etichette. Ritengo il Rispetto un valore inderogabile alla base di qualunque dialogo e confronto costruttivo, interessandomi più l’aspetto pratico del “costruire” che non quello demagogico dell'”apparire”.
Continuo a svolgere attività di libero professionista come psicoterapeuta e come istruttore di Mindfulness, a collaborare con diversi Enti ed Associazioni sia del pubblico che del privato.
Pubblicazioni
Un corpo che vela e rivela: i DCA
Quando la sofferenza diventa tangibile
Corpo & Mente
Il corpo è uno strumento imprescindibile di sopravvivenza, vita ed esperienza ma anche il creatore dei sistemi di senso e di significato attraverso i quali decodifichiamo l’esperienza di noi nel mondo. Da quando siamo al mondo apprendiamo costantemente dall’ambiente circostante, dagli effetti che ha sulla nostra vita e dalle reazioni che suscita in noi.
Questa esperienza è possibile soltanto attraverso una molteplicità di interazioni complesse del SNC e mediate da diverse sostanze chimiche: attraverso l’esperienza corporea impariamo a dare significato al mondo e a creare i nostri percorsi sicuri.
Gli stimoli esterni sono attivatori importanti ma non sono gli unici a potere attivare I processi interni, l’essere umano è fra i pochissimi animali in grado di essere soggetto a stimoli interni avendo reazioni indistinguibili da quelle attivate dagli stimoli esterni.
La mediazione del pensiero nei processi mentali che decodificano l’esperienza è in grado di mutare il significato attribuito all’esperienza stessa (viviamo un’esperienza e al contempo le diamo un significato specifico, soggettivo e personale che a sua volta attiverà determinate emozioni)
La rappresentazione del corpo, come ci insegnano le neuroscienze, è un costrutto complesso dato da una profonda interazione di aspetti percettivo-motori, concettuali ed affettivi.
Specifiche aree corticali sono deputate a questa funzione e i processi si svolgono sia bottom up che up down.
Le neuroscienze sembrano risolvere e superare, finalmente, la profonda dicotomia scientifica che vede mente e corpo come unità distinte e separate nei processi e nelle funzioni: in realtà siamo esseri unici, il risultato di una intricata trama di interconnessioni dove definire il confine del corporeo e quello del mentale è un esercizio retorico fine a se stesso e soprattutto rischioso e deleterio se il nostro intento è la comprensione e la cura dell’altro.
“La maggior parte del cervello è dominata da processi automatici e non dal pensiero deliberato. Molto di quel che succede nel cervello è emozionale, non cognitivo” (G. Loewenstein).
L’essere umano, nel suo complesso è la risultante di un delicato quanto complesso equilibrio di elementi che si combinano fra loro, attivando processi e funzioni che hanno come scopo principale la sopravvivenza, il benessere e la perpetuazione della specie.
L’approfondimento degli studi, ci rimanda inevitabilmente alla straordinaria ed affascinante complessità del sistema “umano” e ci costringe a rielaborare i concetti simbolici, sottesi ai processi psichici, con i loro correlati fisiologici che tracciano strade consolidate di comportamenti nati per ritrovare un equilibrio alterato dal trauma.
L’intricato intreccio fra processi fisiologici e manifestazioni comportamentali ed emotive non ha soluzione di continuità. Il corpo è contemporaneamente terreno del simbolico e creatore del sistema di significato simbolico stesso.
Il corpo è ciò che percepiamo attraverso i nostri sensi, attivi e funzionanti grazie a infinitesimali processi biochimici ma è anche la rappresentazione simbolica che ne diamo, come lo significhiamo e come lo viviamo.
Alla luce di queste conoscenze le riflessioni sul funzionamento umano diventano straordinariamente ampie e complesse. Il corpo è a servizio di vita e di senso, costantemente impegnato nella ricerca di un proprio equilibrio fra eventi e stimoli esterni e risorse e bisogni interni.
Il corpo vive, attiva, progetta, protegge, reagisce, si adatta, resiste.
Le manifestazioni sintomatiche possono essere lette come un tentativo di adattamento alle avversità e al contempo una richiesta di cura.
In alcuni disturbi più che in altri diventa impossibile ignorare l’incontro con tutta la complessità del CORPO.
I DCA: corpo, natura & cultura
«I disturbi della nutrizione e dell’alimentazione sono caratterizzati da un persistente disturbo dell’alimentazione o di comportamenti collegati con l’alimentazione che determinano un alterato consumo o assorbimento di cibo e che danneggiano significativamente la salute fisica o il funzionamento psicosociale.» (DSM5)
Sono patologie caratterizzate da un’alterazione del rapporto che una persona ha con il cibo e con il proprio corpo hanno una preoccupante incidenza nella popolazione mondiale e imparare a conoscerli e riconoscerli può fare la differenza nella vita delle persone.
Aiutare a prevenirli è già un aiuto importante che passa inevitabilmente dalla nostra professionalità. Prendersene cura è un impegno importante che non può essere improvvisato soprattutto alla luce delle molteplici connessioni e ripercussioni sullo stato di salute generale.
I DCA: crocevia fra esperienza corporea, simbolica, relazionale e sociale
La prima relazione umana è basata sull’alimentazione (allattamento): è un contatto fondamentale che ha profonde influenze nello sviluppo emotivo, psichico e corporeo dell’essere umano e non dipende affatto dalle quantità del nutrimento ma dalle modalità con cui viene dato e donato. La crescita e lo sviluppo neonatale sono indissolubilmente correlate alla qualità e alla connotazione emotiva del contatto, ad un corpo che è l’unico tramite comunicativo per le prime e fondamentali relazioni umane.
Le relazioni sociali all’interno del gruppo vengono regolate dall’accesso al cibo, dalla sua disponibilità e dalla modalità attraverso la quale viene distribuito e consumato (es. distribuzione dei posti a tavola.
Il cibo e la sua disponibilità diventano sinonimo di potere e merce di scambio (es. «salario»)
Il valore del cibo assume connotazioni simboliche forti ed è spesso protagonista di ritualità (es. cibo rituale, cibo consolatorio)
Lo sfruttamento e l’adattamento del territorio di appartenenza ai bisogni alimentari hanno creato tradizioni culturali e appartenenze (es. piatti tipici)
Nutrirsi è un atto concreto, corporeo e contemporaneamente simbolico, profondamente radicato nel contesto in cui si origina, pregno della cultura del gruppo di appartenenza.
Levis Strauss concettualizza la nascita della cultura nel momento in cui i gruppi umani trattano gli alimenti passando da crudo al cotto: la necessità di una trasmissione di una esperienza che diventa sapere comune e condiviso.
I Dca, più di ogni altra patologia ci insegnano come funzioniamo e cosa succede quando un intoppo altera i nostri processi di crescita, adattamento e maturazione nel contesto di vita in cui ci
sviluppiamo. Non a caso l’etiopatogenesi dei DCA è multifattoriale e necessita di un intervento, sia nella prevenzione che nella cura che sia altrettanto complessa e multidisciplinare.
Nei DCA il Corpo è protagonista assoluto in tutte le sue sfaccettature.
Il corpo Svela e al contempo Vela processi psichici, funzioni fisiologiche e influenze sociali.
I Dca si svelano attraverso un corpo che diventa teatro della sofferenza e della problematicità dei processi emotivi. Oggetto e soggetto di un malessere che attraverso modificazioni forti e sostanziali esprime l’indicibile, il corpo rivela il dolore, il trauma, la difficoltà attraverso le esplicite modificazioni che subisce: un corpo che rischia di svanire oppure di espandersi senza mai riuscire a ritrovare la giusta misura per stare nel mondo.
E’ un corpo che ancora una volta è a servizio della persona, che si fa carico dell’arduo compito di comunicare fuori ciò che avviene dentro e che non riesce ad essere né compreso né espresso in altre modalità. Dove mancano le parole il corpo esplicita. E’ un corpo assoluto, carico di materialità e intrinsecamente legato a processi infintamente microscopici, eppure è anche un corpo mentale, pregno di simboli e significati.
Al contempo Vela, nasconde e mistifica i profondi intrecci di senso e di funzione che nel frattempo hanno creato il disturbo.
I legami fra le diverse componenti delle nostre funzionalità, non sono visibili agli occhi se non per i macro cambiamenti cui il corpo è sottoposto. Tutto il resto rimane nascosto, insondabile e inespresso nei meandri della complessità.
Parlare di DCA è un percorso arduo che non può prescindere dall’affrontare la complessità del tema corporeo.
Dialogare con i DCA significa dialogare con tutto il corpo, con la sua natura intrinseca e con la storia e il contesto personale nel quale il disturbo si esprime.
E’ un viaggio importante che ci accompagna in una esplorazione unica che va dall’individuo al gruppo, dal soggettivo all’universale. E’ una storia unica e singolare ogni singola volta, non può essere disconnessa dalla storia personale e specifica eppure è accomunata alle altre da un funzionamento corporeo che è e rimane universale e condiviso.
Accogliere, ascoltare e leggere un DCA è un incontro a battuta unica: prezioso, importante, rivelatore e significativo. Ogni incontro ha una sua sintassi, un linguaggio proprio, una punteggiatura che deve essere scoperta insieme, momento per momento; le nostre competenze sono solo le prime lettere dell’alfabeto: indispensabili per costruire parole ma non esaustive intrinsecamente. Incontriamo Corpi segnati e disegnati dalle storie che hanno vissuto, vividi di emozioni e creatori di senso.
Ed è sempre una grande emozione, o come si dice comunemente, un “colpo al cuore”, appunto.
JCR
ABSTRACT
33
J Cancer Rehabil 2021; 4: 33-36
MINDFULNESS-BASED INTERVENTIONS IN ONCOLOGY: A NARRATIVE REVIEW
Rosalba Contentezza, MD
Psychologist, Psychotherapist, Mindfulness Instructor, University of Palermo, Italy
Corresponding Author:
Rosalba Contentezza, MD
University of Palermo, Via S. Gregorio,11 90134, Palermo, Italy
Email: rosalbacontentezza@gmail.com
Mindfulness is being used increasingly in various aspects of cancer patients’ management. Currently available data suggests significant benefits of mindfulness practices in the management the side-effects of treatment, intensity of cancer-related symptoms, and the cost-effectiveness compared to conventional contemporary management strategies. In this review article, we present clinical trial data showing the benefits of mindfulness in various aspects of cancer management as well as techniques that have been commonly used in this practice.
KEY WORDS
CANCER, MINDFULNESS, BURNOUT, STRESS REDUCTION PROGRAM
INTRODUCTION
Facing the diagnosis and treatment of cancer means a very high level of emotional distress for the patient and his socio-affective context.1 We cannot limit this topic to a mere physical, pharmacological and/or interventional approach. Cancer has unavoidable emotional and psychic correlations that determine profound psychological changes in peoples and their living environment.2 A diagnosis of tumor and its related treatments are associated with an actual amount of physical symptoms, more or less permanent body changes, and the relationship with the concept of pain and fear.3 In these patients, psychological upheavals are very common and can, in many cases, intersect with the onset of sometimes severe psychopathologies, such as depression, anxiety, confusion, sleep disorders, or emotional dysregulation. These profound changes transcend the patient and inevitably affect their relational and emotional contexts, which may be sometimes devastated. This fact carries the risk of causing a reduction of relatives’ capacity to be effective and supportive in this complex treatment path. Stress adaptation requires essential psychological and behavioral skills that do not always activate spontaneously.4 This process often requires more extensive interventions according to a psycho-social intervention model that helps and solicit these skills implementation. Persons who deal with cancer know well that they must face these aspects that always influence the path, compliance, and sometimes even treatment interventions.
Another critical element is the possible underestimation of the burnout risk among cancer healthcare personnel, which, as shown by a broad international literature, is among the categories most at risk of all workers.5,6 Burnout can also affect healthcare facilities’ efficiency and functioning the quality of care provided.7 Every healthcare professional, particularly those who deal with this pathology, must deal daily with others’ pain and suffering, having to take on the heavy responsibility of trying to give an adequate, fast, and effective response. This particular working condition exposes health professionals to very high levels of risk of developing a chronic reaction from work stress with its psychic and cognitive correlates, such as anxiety, depression, sleep disorders, difficulty concentrating, or extreme detachment from patients. Therefore, it is not surprising that today the intervention protocols in this area are designed in a broader multi-dimensional perspective that considers and gives practical answers to all the most critical psychophysiological and social aspects activated in the various “protagonists” involved in the “cancer” event.8
Nearly 10 million death out of more than 18 million diagnoses of cancer in the world in 2018 confirm the sad record of mortality of this pathology.9 The full interpretation of the WHO definition of Health, defined no longer as a mere absence of pathology but as an overall “state of psychological, physical and social well-being,” has allowed medical science to make enormous progress in the treatment of this disease by preparing health care protocols that take into due account the components of the psychic functioning of patients and the relative influence on the path of diagnosis and treatment and the quality of life in general.10 In the last two decades, more than 2000 scientific writings title reported the word “cancer” associated with “mindfulness” and more than 140 in which mindfulness is part of the prevention strategy of burnout in the health professions. A number that still seems destined to grow.
In 2019 investigators in the USA published a review on the techniques a nd t he b enefits o f m indfulness p ractices i n various aspects of cancer management.11 Mindfulness may exert a positive effects on the adverse effects of treatment, symptoms from cancer progression. This practice is also cost-effective compared to conventional contemporary management strategies. In 2021 Canadian researcher reported a systematic review of 13 studies exploring the effect of mindfulness-based arts on cancer care.12 Despite heterogeneity of techniques employed, mindfulness determined a positive effects on several outcomes that are important in psychosocial oncology, such as quality of life, psychological state, spiritual wellbeing, and mindfulness. The impact of mindfulness on cancer-related fatigue was not univocal.
How was this union born, and on what basis?
At the end of the 70s, Kabat-Zinn, a Ph.D. student in molecular biology research group of the Nobel prize winner Luria at the University of Massachusetts School of Medicine, starting from his personal experience of the benefits of Zen meditation, carried out the first scientific experimentation with a group of patients of the department dedicated to the treatment of chronic pain. Meditative practices, borrowed from the Eastern tradition and the Buddhism, were integrated with some basic constructs of cognitive-behavioral psychology, which in that historical period developed the concept of measurability of the results of treatment interventions.13,14
These efficacy trials lead to creating the first treatment model based on “Awareness” – Mindfulness, Mindfulness-Based Stress Reduction. Mindfulness is defined as the awareness that arises from attending to one’s own internal and external state in the present moment in a non-judgmental way.15 The efficacy indices were based not only on self-assessment and patients’ perception but included measurements of physiological, biological, and behavioral parameters. The results were so encouraging that they initiated a line of studies and research still growing today. Moreover, further standardized efficacy clinical trials started becoming natural treatment protocols spread worldwide. To date, the Mindfulness protocols are present in the care system provided by the US’s leading health insurers and are part of the UK’s healthcare system’s care offer.16,17 More than 80% of psychotherapists have studied at least one Mindfulness protocol in the US, and more than half of these implemented it as a system of care for their patients.
With the continuous advancement of medical investigation tools, the results and the efficacy tests of these models have brought exciting results.18-21 From a neurophysiological point of view, investigators found the following issues:
Reduction of noradrenaline – correlated to stress
Sudden drop in lactic acid – correlated to stress
Increase in serotonin – correlated to depression
Nighttime increase in melatonin – correlated to sleep regulation
Increased DHEA – correlated with regulation of the immune system
Reduction in the loss of gray matter that usually occurs with advancing age – correlated to cognitive status
Reduction of the amygdala area – related to instinctive reactions
Thickening of the prefrontal cortex – related to cognitive abilities and self-regulation)
Greater activation of the anterior cingulate cortex – correlated to conflict resolution and self-control
Significant decrease in oxygen consumption and in respiratory rate
Increase in the amplitude and regularity of alpha and theta waves that describe a calmer mental state characterized by slower and less frenetic thoughts
Increased coherence and synchronization between the two hemispheres associated with states of well-being and positive emotions
Intercerebral coherence: interpersonal synchronization (couple affection, empathy) and “collective synchronization” – correlated to cooperation
Regulation of cortisol production – related to stress management
Increase in flu antibodies
Moreover, on a psychological and emotional level, a mindfulness program may produce a) a greater ability to master difficult situations in life, b) a greater power to manage ordinary and extraordinary problem, c) an increase of acceptance and patience towards one’s emotional and existential state, and d) a new ability of the mind to replace destructive emotions, which bring discomfort, with more constructive ways of promoting equanimity, love, and wisdom.21
Starting from the efficacy studies and the meta-analyses, a Mindfulness-Based Stress Reduction program is available at the Tom Baker Cancer Center in USA to adapt and standardize of this intervention in favor of cancer patients. This protocol aims to provide the opportunity to become aware of one’s responses to stress and learn and practice meditative techniques that lead to more functional and purposeful responses, encouraging patients to take a more proactive role in the care process and healing.
How Mindfulness Works
Kabat-Zinn understood that some Eastern mind constructs found coincide with much Western scientific evidence and intuited that a theoretical-epistemological construct that united the significant acquisitions of both cultures could improve life quality.13,14 This issue represented a new field of research and application also in the management of people affected by cancer.22,23 A central construct in Eastern disciplines is proactivity and a sense of responsibility for self-care through a constant, personal mental exercise aimed at decreasing suffering and increasing well-being, rendering mind training necessary. Training the mind involves exercising control over the attentional function and using memory effectively to cultivate wisdom and compassion.
The mind is a complex non-material entity resulting from an intricate network of interrelated psychophysiological processes, as it represents the set of higher brain functions starting from perceptual stimulations: thoughts, intuitions, reasoning, memory, will, desires, perceptions, sensations.25,26
Attention is the mental faculty that allows sentient beings to focus their perceptions, cognitions, and actions towards specific elements of external or internal reality.27
Memory is the mental capacity that allows sentient human beings to store and recall the knowledge learned from past experiences for present and future purposes, very useful in evolutionary terms but less in terms of contact with reality.28
Our ability to decode the experience and derive meaning from it gives our mind an extraordinary power that risks deleteriously altering our relationship with the experiences themselves if not brought into awareness. Ruminative thinking, typically seen in stress and depressive states, is a concrete example: the subject’s attention is continuously brought, unconsciously, to negative thoughts of previous experiences that give rise to a mental “trapping” in states of altered con35 J Cancer Rehabil 2021; 4: 35-36
sciousness that prevent adequate contact with reality and present events.26 In these mental conditions, the pain perceptions are amplified, and the connection with reality is impaired in a succession of thoughts of equal significance and emotional value. Even the interpretation and the meaning attributed to life and events, both external and internal, are compromised, filtered by this constant and continuous cycle of mind.
Exercising our mind means “intentionally and without judgment paying attention to what is while it is, whatever it is”.13,14 Exercising our innate qualities of observation and attention can become a powerful tool to understand how we decode reality according to our personal and legitimate parameters and identify those “automatic pilots” of behavior and thinking that trap us in a dimension of suffering. The backbone of this “mental training” is the concentration on the breath as it arrives at our perception at the very moment we experience it. This focusing process, simple but not easy, helps to develop a different relationship with the contents of the mind. The constant exercise of mindfulness practice favors the development of a relationship with internal mental states and with external experience based on awareness, acceptance, and decentralization, which helps cultivate the ability to stay in the present with full awareness. This process leads to the development of the most faithful contact with internal and external reality and choosing valid and practical actions.
Although from a practical point of view, this methodological approach is simple, its application is tiring and requires expert and competent accompaniment. The mind tends always to reactivate the same paths and adapt to new perspectives. It needs trained attention continuously not to wander by chasing specific focuses that orient our vision and moods without being aware of it. From an epistemological perspective, this construct has opened innumerable connections with Western psychological disciplines, reaching very high levels of integration in psychodynamic and psychological theory and clinical practice. The data in the literature highlight an ever-increasing number of psychotherapists with an analytical orientation who decide to deepen this type of approach through specialized training. Moreover a large number of studies in the neuro- psychological field have led to interesting insights into the neurological aspects involved in the self-regulation system that is modified by interventions based on mindfulness and, in particular, those centered on “self-compassion”.29
In conclusion, mindfulness is a field of study, research, and application destined to grow further and whose applications can be measured in terms of effectiveness, demonstrating the construct’s validity.
Mindfulness-Based Stress Reduction program should be included in cancer health care to improve an holistic approach.
Acknowledgements
The Authors have no acknowledgements to declare.
Funding
Not applicable.
Honorarium
Not applicable.
Author contribution
RC conceived, designed the study, performed analysis and interpretation of data, and drafting the manuscript.
Conflict of interest
The Authors have no conflicts of interest to report.
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